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Le maître et yogi indien Padampa Sangyé était un grand voyageur. Les chroniques rapportent qu'il franchit la frontière népalo-tibétaine en l'an 1091. Après un séjour de dix ans au Tibet, il voyagea douze ans en Chine, après quoi il revint au Pays des Neiges pour y rester jusqu'à sa mort. On ignore ce que le grand yogi fit en Chine, même si certains aiment à voir en lui un Bodhidharma du second millénaire. En revanche, on sait de source sûre que parmi ses disciples tibétains se trouvait l'excellente adepte de la Connaissance Transcendante, Machik Labdreum (1031-1129). De retour à Tingri, le maître décide, en 1117, d'abandonner son corps: ce sera l'occasion pour lui de prononcer son testament, un enseignement complet où la conscience et la méditation de la mort culminent dans l'Eveil lui-même, lequel, dans les enseignements les plus élevés, constitue la voie proprement dite. Chacune des cent et une strophes de ce testament est généreusement, commentée par Dilgo Khyentsé Rinpoché (1910-1991), dont la pensée poursuit et précise les déclarations de son ancêtre spirituel en nous montrant que les "gens de Tingri" ne sont autres que tous les chercheurs de vérité. Point par point, le dernier chant du maître se trouve donc explicité et élargi à l'infini pour que chacun y trouve son compte de consolation et d'instructions pratiques. Comme Padampa Sangyé, c'est avec un amour équanime et sans concessions flatteuses que Khyentsé Rinpoché nous rappelle les secrets de notre liberté fondamentale - sans complications inutiles, mais avec plus de finesse et d'exhaustivité qu'on ne trouvera jamais dans les gloses purement érudites.
Le livre explique un ensemble de pratiques qui vont des premiers pas sur la voie spirituelle, jusqu'aux pratiques dites préliminaires, par lesquelles on accède aux techniques avancées du tantrisme tibétain.
Voici une explication très précise de la "Roue de la Vie" analysant le processus d'interdépendance qui nous enchaîne sans aucun contrôle d'une vie à l'autre. Elle nous permet de comprendre le manque d'existence inhérente de la personne. Cet ouvrage contient également la biographie du roi Utayana, où est décrite la création de cette image.
Trois grands maîtres contribuèrent particulièrement à l'épanouissement du bouddhisme au Tibet, apparaissant lorsque le besoin s'en fit sentir. Gourou Padmasambhava "implanta" le bouddhisme au Tibet, Atisha réunifia les enseignements des soutras et des tantras, Lama Tsong Khapa (1357-1419) élimina les doutes et les méprises de tous les enseignements, plus particulièrement au sujet de la vacuité telle qu'elle est présentée dans la Voie du Milieu.
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Roue de la vie
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Quatre enseignements: comment abandonner les quatre attachements, la réincarnation, les huit strophes de la transformation de la pensée, la vue pénétrante.
Trois grands maîtres contribuèrent particulièrement à l'épanouissement du bouddhisme au Tibet, apparaissant lorsque le besoin s'en fit sentir. Gourou Padmasambhava "implanta" le bouddhisme au Tibet, Atisha réunifia les enseignements des soutras et des tantras, Lama Tsong Khapa (1357-1419) élimina les doutes et les méprises de tous les enseignements, plus particulièrement au sujet de la vacuité telle qu'elle est présentée dans la Voie du Milieu.
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Dans l'école Gélougpa, le doctorat en philosophie compte treize classes, chacune nécessitant plusieurs années d'études. "Les Terres et les Chemins" sont inclues dans la quatrième classe. Cet enseignement décrit la progression et les étapes de la voie spirituelle selon les trois véhicules.
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Ce petit livre est le compte-rendu d'un dialogue historique entre deux éminents représentants du bouddhisme tibétain et chinois aujourd'hui, Sa Sainteté le quatorzième Dalaï-Lama et le Vénérable Maître chan Sheng-yen. Ces deux maîtres conversèrent devant deux mille cinq cents personnes, le 3 mai 1998, dans la ville de New York. La sagesse était le thème de leur rencontre, et leur conversation traita des différents systèmes de méditation et de l'expérience de l'éveil, ainsi que des changements positifs que la méditation peut apporter dans notre existence. Leur dialogue célèbre la rencontre de deux grands esprits et symbolise la communauté entre toutes les voies d'éveil bouddhiques. Tout lecteur intéressé par le bouddhisme tibétain ou chinois, le Chan (Zen) en particulier, ou la spiritualité en général, appréciera les enseignements contenus dans ce livre. Un texte qui mènera à davantage d'échanges et de collaboration entre ces deux grandes traditions spirituelles.
On trouvera ici la traduction de deux textes de Shabkar Tsogdrouk Rangdrol: d'abord un extrait des Merveilleux Ecrits émanés, une anthologie de citations canoniques et de commentaires tibétains sur les méfaits liés à la consommation de chair animale, puis un essai intitulé Ambroisie d'immortalité, sur la nécessité de cultiver une compassion authentique pour tous les animaux. On comprendra ainsi que, selon les enseignements du Bouddha, il n'est pas nécessaire de réprimer par la volonté son attirance pour la viande, mais au contraire de retourner à la bonté naturelle du coeur pour qu'y renaisse une juste sensibilité à la souffrance des autres, telle que l'idée même de nuire aux bêtes en les exploitant et en s'en nourrissant disparaîtra spontanément.
Nombreux sont ceux en qui subsiste la curiosité concernant les doctrines enseignées par des maîtres de traditions orientales. Les descriptions de rites bizarres ne présentent qu'un aspect extérieur, alors que ceux qui cherchent le sens ésotérique comprennent que rites et symboles ne sont qu'un voile aisé à soulever pour quiconque est animé d'un puissant désir de savoir.
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L'Opalescent Joyau est l'une des productions les plus remarquables de la culture tibétaine dans le domaine de la philosophie au XIXe siècle. C'est une oeuvre de Mipham (1846-1912), l'un des penseurs les plus considérables du bouddhisme dans les derniers siècles. L'auteur y élucide tous les points clefs difficiles de la pensée du Madhyamaka ou "voie Médiane" en commentant un grand texte classique du bouddhisme indien, tel un miroir où la pensée bouddhique tibétaine s'est reflétée et récapitulée à son crépuscule, moins d'un siècle avant l'invasion chinoise qui allait briser la société au sein de laquelle elle avait fleuri pendant plus de mille ans.
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